脚踏实地

《道德经》的源头应该是上古时代，国家君主在治理国家的过程中，总结出的统治者、领导者法则。 这些法则要教育未来的接班人管理国家，所以就整理出来刻在太庙里面金人的背后，这个内容叫《金人铭》。 《金人铭》里面的内容跟《道德经》有好多相似的地方，甚至有些话也一样。比如：夫江河长百谷者，以其卑下也，天道无亲，常与善人。 这也侧面说明了《道德经》，可能不是老子一个人写的，可能是几个人写的，也有可能当时老子见到了国家的重要文献，看到那时候时代乱了，大家互相争夺利益，发起各种战争，所以老子把这些东西整理出来，希望后世学习。

《道德经》并不像一般人所理解的那样，是一部论述道德的著作，事实上《道德经》对道、德二字各有不同的概念。 根据历史推算《道德经》 应该是写给国家统治者的，是一本《统治者修炼手册》。讲的内容是统治者应该具有什么样的品性？如何修炼自己能够成为一个好的领导？ 对于我们不是领导者的普通人而言，《道德经》也具有深远的意义和实际的用处。它能够引导人们修身养性，追求内在平和，建立正确的人生观和价值观，培养宽容和包容心，建立良好的社会道德风尚，同时拓展人生智慧和境界。

提到《道德经》大多数人最先会想到“无为”，很多人把这个“无为”解释的很模糊，大多人理解为，什么都不做事情顺应自然之道就好了。 让它自己去运行，就什么事情都能做成，这种“听天由命”的说法肯定是不对的，要是真这么理解就太过于肤浅了。

“无为”并不是什么都不做，“无为”指的是一个不要为了自己的名誉、地位、金钱去刻意的作为，“无心而为”这是“无为”的真正含义，有点像“但行好事，莫问前程，尽人事，听天命”。 它是对自己的要求，放下自己的欲望，尽量不要有名利之心，忘记形名之分，但是对众生的要求是“有为”的，很多人都把“无为”讲偏了，让老子变成一个消极避世的代表人物。

一直以来人们都把《道德经》中的“道”说的很玄，那“道”到底是什么？在第二十五章，老子明确的告诉我们这个“道”是怎么来的。 老子认为我们的世界是由一个道生出来的，它无名无形，深远广大，里面有一个类似种子的东西叫精，这个东西是最核心的，它生发出物体来，变成我们整个世界万物。 里面提到，道的特点是“独立而不改，周行而不殆”。独立代表唯一，只要道存在，它永远不会有任何改变，代表它是超越这个世界存在的；周行而不殆，就是遍布各地到处在运行，说的就是“道”这个东西一方面是超越世界万物的，另一方面有存在世间万物的里面。 这个东西不是我们人类现在的智力能探讨的，老子知道有一个天之道，知道它怎么运行的，能感觉到它的存在，勉强把它命名为道，但是老子也不知道是什么东西。 科学家在不断向前研究，可能有一天会有一些突破，我们就知道这个宇宙世界是怎样形成的，但是现在我们的智力看不到更远的未来，作为普通人我们知道道的存在，对道的力量保持尊重就够了。

相对天之道来说，老子讲的更多的是人之道，即按照天之道模仿出的人之道，《道德经》的核心讲的就是效仿“天之道”去制定“圣人之道”，圣人指的就是悟道的领导者。 “天之道”让大地万物运作，它并没有在里边指指点点，它只是制定规则，让万物去运作，并不去加以干预，因为一旦干预就破坏了万物的平衡。 所以老子主张领导者在管理的时候，尽量不要自己跳出来，按照自己的意念驱动去做事，而是去制定规则，让管理的系统自己运转，这个规则对于国家来说就是法律，对于公司来说就是制度。

道是这个世界内在的运行规律、是万物的来源和归宿，德是根据道制定出的行为规律和法则、是万物从道所获得的本性，道是德的内在动力，德是道的外在体现，德的这种规范是按照道的规律去运转的。 道是原理，是领导者必须懂的，德是行为规范，是领导者和员工一起都要遵守的。如果不讲道，人们就会质疑德从何而来，凭什么要遵守这样的规范？

怎么理解道呢？道大约有三个内涵。

1. 第一个内涵：这个世界是不断变化着的，期间生灭变化永无停歇，我们都只是变化中的短短片段，不要执着于任何事。 世间一直在变化，根本没有永远的事，凡所有相，皆是虚妄，我们人世间的痛苦很多都来自于我们试图想要永远怎样。鲜花不能永远开放，人也不能永远年轻。 人生不过百年，自己都不够永远，所以就不要过于执着于任何事情，要学会放下，从容一些，找到事情的根本意义所在，就可能会做的更好。
2. 第二个内涵：我们与这个世界是一个整体，我们与这个世界联系非常紧密，我们从心里或者行为向外发出的信息，会影响到这个世界的进程。 我们发出一段信息之后它会在外边酝酿，过一段时间，世界又会把它以各种形式、各个时间段来反馈给你，这是我们与这个世界的关系。 如果你发出善念，放下自己，为大家做事，结果大家反而成就你，追随你。这也是我们人生中的一个重要法则，如果能按照这个法则做事，那你人生会无往不利，会越来越丰盛的。
3. 第三个内涵：只有我们不计回报，无心而为，不计功利的发出善的信息，周围的世界才能越来越好，才能幸福的度过此生。 这里面的核心是不计回报的发出善的信息，为什么要不计回报呢？第一个原则告诉我们凡所有相，皆是虚妄，没有什么是永远存在的，所以要放下这种回报的念头，坦然的为大家做好事，这样能在从容、圆融中度过此生。 一旦计较回报了，心里就会变的纠结，就不幸福了。我们不计代价一直向外发出善的信息，就会发现周围的人越来越好，周围人回馈给你的善的信息越多，可以用无我利他四个字来概括。

好多人上了年纪，经常把善挂在嘴边，可能是怕造报应，但仔细想想，善其实就是“道”，善就是你去按照别人的规律办事。当你这么做之后，别人就是我们的客观，你按照客观规律去做你该做的事，自然是不会错的，所以善也是通往其他生命规律的一种道。 如果我们掌握一大堆方法，但是你到了一个具体的人或事的时候，不知道它的具体情况，就不知道如何下手，所以光有一堆工具方法还是不行的，善最后的落脚点是你必须把你的想法来服从于它的规律，这件事到了客观事物那里，才会产生良好的客观效果。

我们从小就接触儒家讲的仁义那一套东西，这套东西常常被大家说成人天生就是善良的，其并人并非天生是善良的，而是具有行善的能力，至少我是这么觉得。 实际上，儒家讲的更多的是鼓励大家要去做善事，往“好人”的方向努力。如果把它看作是一种生活的信仰的时候，它就不仅仅是理论上的讨论，而是关乎怎么做好人的实际行动了，也就没有那么多争论了。

实际上，我们每一个人都是天地造化之物，跟天地都有着千丝万缕的联系，我们本来是跟它们相通的，只是我们自己的主观变得越来越强大之后，那些联系被弱化，甚至被切断了。 我们生命修行的过程就是把强大、狭隘的自我弱化，以至于做到无我，然后我们再恢复到我们与天地万物相通、相融合的那种状态，修行来修行去，最后老子讲要复归于普，复归于婴儿。 在一般人看来，好像没有那么多计算，是那么简单，实际上这是一种高级的简单，是经过低级、复杂的愚昧上升到更高级、复杂的智慧，所呈现出来的一种简单，这也是大道至简的一个具体体现。

我们有很多问题是把自己跟别人对立了，自己跟自然对立，甚至自己跟自己都不能和解，这些圣人就是告诉我们看清自己被什么困住了，告诉我们跟万物通感的渠道在哪里。 于是，我们重新回到万物世界整体中一个分子的这么一个状态，我们跟他们是一体的。 如果从这个角度看，就没有了我跟别人的冲突，我就懂得了别人，而懂得了别人、懂得了万物，我们的生命才能够进入真正的和谐。

我们自己主观的想法，甚至是自我的、狭隘的、有限的想法充斥了我们的心灵，于是，我们就没有办法跟万事万物想通了。 虚极静笃是老子告诉我们跟万物接通的一个方法，我们想要跟万事万物想通，就需要我们心中别有那么多自己的念头，自己的念头越少，你跟你对象接通的可能越大。

但是我们已经失去了跟它们连接的这种意识，我们生活在自己产生出各种念头的包围当中。 已经没有办法让自己心灵很清净，很干净的去感受我们身边的人和万物，所以我们根本就不知道它是什么，只知道我们在想什么，然后又错误的把我们想的认为它就是这样。 我们要体会如何感受世界，我们要与万物接通，如果我们觉得观察自己跟困难，我们可以借助于观察外部的事物，把它拟人化的做一种分析，理解并体悟，这也许是我们认识自己内在的一个可以借用的方法。

换一种角度来思考。我们每个人生下来大脑里会有两部分，一部分是动物性的大脑，为自己争取，一部分是善良、沟通、关爱文明的大脑。这是我们进化来的结果，人是社会性动物，需要在一起生活，一定是文明的大脑越发达对我们生活或者进化更加有利。 但是我们每个人都有一颗私心、动物性，只要有自私的念头，我们生命的最大利益就不能实现。

我们为什么创业？为什么去工作？最大动力是为了自己赚钱等等。 这东西是一定存在的，因为我们只要是人，有这个动物性，为自己的思想就一定存在，在某种程度上它确实可以促进我们社会的发展。比如我为了赚钱玩命工作，别人5点、6点下班了我天天晚上干到12点，我的业绩上来了。 但是它带来的副作用也很大，因为为自己的时候，你为自己有目标、为自己到底得没得到，你得到了开心一会儿，下一个目标出现了你又想得到，得到之心是永远不会满足的，它是永远不断地冒出来的。

圣人们提出的理论是你有利他之心的时候，这时候就开始进步了、提升了。如果这时候你真的放下自己了，放下得失了，坦然地为大家做事，你会做得更轻松，而且做的效果比你玩命要获取那个做得更好，因为这时候大家都来支持你。 那时候你是跟大家抢的，加班加到12点，别的同事嫉妒你，你业绩那么高，结果我的业绩上不来，晚上把你的电脑格式化了，让你的资料全没了。 大家争夺起来就会有冲突的，可是有利他之心的时候，大家都支持你，你很开心，往前走得突飞飞猛进，这时候没有了患得患失之心，你人生的纠结就少了很多。

客观的讲利己和利他，不是说把利已都给拍灭了，这是不可能的，只要我们大脑存在，我们就有利己之心，这是天生、与生俱来的，我们动物本能的一部分，但是如果全靠利己之心来维护社会的话，我觉得这社会就没好了，大家会冲突，所以这时候需要法来控制你，单单法来控制你还不够，还要利他之心来引领，我们要上升到更高境界，我们不能总是动物。 所以真正上升到更高境界，充满利他之心的人，这样的人在我们社会里边是凤毛麟角的，非常少的。

“夫天道无亲，恒与善人”，讲的就是天道会一直加持那种行善之人，俗话说就是善有善报，仔细想想真的是天道加持吗？那是自己在加持自己，因果罢了。是自己把自己请上了这条往前发展的阳光大道。 如果我们只为自己抢，你有什么东西我抢来，强来抢去，人们冲突增加，人们相互躲避，结果就是没有办法和谐的生活在一起了，就会导致整体社会越来越差。如果按照道的原则去做，就会发现越来越好。

社会需要正直、关爱、公平、忠诚这些要素，我并不认为这是封建礼教、束缚，这些要素是我们不断进化发展而来的，是我们做人需要的要素。 这些要素在大家心中被彰显出来整个社会才能和谐，大家才能更加容易的在一起做事，内部之间的冲突才会减少，整个社会才能进步。 可是现在社会就是，整体朝着一个方向在狂奔，都是在竞争，目标就是钱和地位，所以人们难免会争夺，这里面就会产生很多痛苦。 我们的欲望就是车的发动机，而刹车是法律（他律）、宗教（他律加自律）、道德（自律），发动机引擎很重要，但是刹车更重要。如果一辆车不能刹车它就失控了，而一旦失控后果就会给我们带来灾难。

现在的社会，虽然某些方面是进步的，但是大多数方面是退步的，就比如现在人就没有古人活的那样轻松自在，反而越活越累，不禁思考是哪里出了问题？ 整体思考下来，我认为人的问题来自于生下来就有认知能力，有认知能力之后才会区分、比较一些东西，哪些东西能让我活的更好。随之而来就有一些欲望，天下人就开始斗争，互相争夺各种资源。 《道德经》里面写的很清楚，宇宙万物从道而来，最后又回归于道。道是一个整体，人也在这个整体里面，那还争夺什么？争了半天的结果是左手倒右手。

这样一来我们应该在这个世界上怎么生活？《道德经》中也有明确的说法，就是强调减法：“为学日益，为道日损”，但是一开始谈不上减法，你都没拿起来那又放下什么呢？所以我们要经历一个修炼，拿起来的过程。 最后修来修去，要复归于普，复归于婴儿。整个过程总结下来就是，保存-修炼-回归，通过这个过程之后，老子的这套系统就完成了。